《周易》的“中和”美学观对山水画理论与创作的影响
王跃奎
摘要：《周易》的中和观一直影响着东方人的思维方式和行为方式，进而影响着中国山水画的审美取向，它是一种和谐宁静的美，暗合天地宇宙的法则，在道德教化与修心养性方面发挥了积极的作用。本文分析了《周易》的中和思想，以及这种思想对魏晋以后中国山水画理论与创作的巨大影响。
《周易》被公认为是一部世界奇书，中国古代各门学问都会与它有千丝万缕的联系。《周易》先有八卦、六十四卦卦画，然后有卦爻辞，最后才有《易传》，从而构成《周易》的完整体系。这几个部分作为一个整体延续着中国传统与现代的哲学观与文化观，影响着两千年多来的中国书画审美。
在中国传统画论中，“中和”一直被认为是最高的绘画境界，它往往与安详、和谐、宁静、空灵等境界紧密相连。所谓“中和”，本指中正和谐之意，它所强调的是位置的守中、行为的适中与恰到好处，和各种关系的和谐，后来引申为符合中庸之道的道德修身境界的一种原则。儒家认为人们的道德修养能达到致中的境界，那么天地万物就能各得其所，达到和谐的境界。这种道德境界进而影响到艺术审美取向。在中国书画审美中，“中和”之美是指书画作品具有中正平和、温文尔雅、和谐敦厚的美。后来，“中和”之美由于儒家思想“中和”人格的崇尚而得以弘扬。
在《周易》一书中，“中和”二字没有作为一个语汇出现，虽然分开使用，但含义大多都是中正与和谐的意思。《周易》里“中”字有154处，有三种含义。其一，中间，属于空间范畴。如第二十六卦山天大畜，卦形艮上乾下，卦辞曰：“大畜：利贞，不家食，吉，利涉大川。” 象曰：“天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。” 此卦下卦乾为天，表示刚健，上卦艮为山，表示厚实；天在山的下面，所以说“天在山中”。这个卦象启示大人君子要胸怀广大，能容天，并不断认识前人的嘉言懿行，以培养自己的良好品德。这个“中”字显然是方位空间的含义。还有如“入于林中”、“明入地中”、“雷在地中”、 “日中则昃，月盈则食”、等等也都是这个含义。其二，中正，属于伦理学范畴，指人格的正直，进而衍生到美学范畴。如第六十卦，水泽节，卦形坎上兑下。卦辞曰：“节：亨。 苦节不可贞。” 彖曰：“节，亨，刚柔分而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险， 当位以节，中正以通。 天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。” 这里“中正以通”的中字就是中正正直的意思。还有如：“龙德而正中”；“刚健中正”；“黄裳元吉，文在中也”；“君子黄中通理，正位居体，美在其中”；“以亨行时中也”；“以刚中也”；“位乎天位，以正中也”；“显比之吉，位正中也”；“大君之宜，行中之谓也”；“柔丽乎中正，故亨”；“中行无咎”；“九二贞吉，中以行正也”。在这些爻辞里，“中道”、“中行”、“得中”等术语比比皆是，大部分都是中正的意思。其三，衷诚。属于情感心理学范畴。如第六十一卦，风泽中孚，卦形巽上兑下，卦辞曰：“ 中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。” 彖曰：“中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚，乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以利贞 ，乃应乎天也。” 中孚,忠守诚信。
古经义理，多以“中正”为上。每卦六爻下面三爻称为内卦，上面三爻称为外卦，内卦中第二爻和外卦中第五爻为“得中”。阳爻居奇位（一三五）、阴爻居偶位（二四六）为“得正”，反之不得正。凡得中得正者，无不吉祥如意。这种中和思想直接影响到儒家的中庸思想，《礼记•中庸》：“执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？” “执两用中”，指做事要根据不同情况，采取适宜的办法，在事物的两端之间，不偏不倚，惟取中正。执两用中，以中正为上，既是认识论，也是方法论。从认识论的角度看，中正从两方面看问题，不偏不邪，站在中立的角度，对事物有全面的认识；从方法论的角度看，处事适中与合度，不偏不邪，是最完美的均衡状态，无论偏向任何一端，都将破坏原来的均衡，导致原有结构的改变，任何的“过度”或“不及”，都将无法保持事物的善美状态而走向另一端。孔子学易，主要吸收了“中正”思想，其中庸之道，在本质上来源于《周易》。
在《周易》中，“和”字有十三处，其中五处是和谐和顺的意思，如：“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞”；“利者，义之和也”；“和兑，吉”；“履，以和行”；“和顺於道德，而理於义……。”
“中和”二字作为一个词语出现，是在音乐上要求音声和谐而提出的。到《礼记•中庸》，则将其提升到了哲学 的高度：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”《荀子•王制》：“公平者职之衡也，中和乾听之绳也。”杨倞注：“中和谓宽猛得中也。”《礼记•中庸》：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和；中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”宋叶適《中庸》：“古之人，使中和为我用，则天地自位，万物自育；而吾顺之者也，尧舜禹、汤、文、武之君臣也，夫如是，则伪不起矣。”可见，“中和”思想虽然作为完整的美学范畴尚未提出，但这种“中和”思想最早是由《周易》提出，后来经过儒家学说的的推崇而得以风行。
“中和”思想成为后世艺术遵循的最高美学原则。在我国古代文学、音乐、绘画、建筑、舞蹈等几乎所有的艺术形式都以中和之美为上。《诗经》“乐而不淫，哀而不伤”，首开文学史上中和儒雅之风，是儒家诗论的核心主张，更是中国书画理论的最高审美追求。“中和”思想对中国山水画的影响极其深远。
魏晋南北朝时期，是中国山水画的萌芽时期，但已初具中和之美的风格。这个时期玄学兴起，崇尚奇巧纵横、高逸玄妙之品。如南朝宋宗炳《画山水序》云：“圣贤暎于绝代，万趣融其神思。余复何为哉，畅神而已。”可以看出，宗炳主张“畅神”，而不是中和之美。南朝宋王微《叙画》云：“横变纵化故动生焉，前矩后方故灵出焉。”可以看出王微提倡横变纵化的灵动之作。南朝梁萧绎《山水松石格》云：“设奇巧之体势,写山水之纵横。或格高而思逸,信笔妙而墨精。”这些都是崇尚奇逸的审美。但顾恺之的作品却体现出中和静穆的风格。顾恺之，东晋著名的人物画家、山水画家兼理论家，其作品《洛神赋图》，已初具山水画的格局，曲折细致地描绘了曹植与洛神真挚纯洁的爱情故事，洛神欲去还留，乘云渐去，曹植在岸边终日思之，最后依依不舍地离去，描绘了神情委婉，不激不厉，风规自远的意境。画中风轻浪细，舟缓人闲，林木婀娜多姿，山天静穆悠远，古朴典雅，有中和之气。顾恺之在《魏晋胜流画赞》中云：“《嵇轻车诗》作啸人似人啸，然容悴不似中散。处置意事既佳，又林木雍容调畅，亦有天趣。”顾恺之提出的雍容调畅，其实就是中和的审美追求，这与他的作品风格相吻合。
南朝齐谢赫《古画品录》提出“画有六法”，重视气韵生动，提出了“雅”的概念。全文有三处提到“雅”， 评姚昙度“奇正咸宜，雅郑兼善，莫不俊拔出人意表，天挺生知非学所及。”评毛惠远“力遒韵雅，超迈绝伦。其挥霍必也极妙，至于定质，块然未尽。”评吴(日东)“体法雅媚，制置才巧，擅美当年，有声京洛。”文中的“雅郑”、“韵雅”、“雅媚”都是温文中和之雅，与中和之美共存共生。虽然被视为第三品，但能提出雅的概念极为可贵。可见，周易的中和观通过对儒家人格思想的影响，开始引导山水画在品味上的儒雅追求。
隋唐时期，是中国山水画的初步发展时期。这个时期重视法度，崇尚中和雅正之美。李嗣真评法轮作品时说：“属意温雅，用笔调润，精密有余，高奇未足。”在用笔和意境上李嗣真褒扬法轮的温雅与调润，其实就是中和之美。张彦远《历代名画记》云：“上古之画，迹简意澹而雅正，顾、陆之流是也。”可以看出，张彦远对顾恺之的作品倍加推崇，好古之意，溢于言表，他认为的“古”就是“意澹而雅正”的中和之古。 宋元时期，是山水画的鼎盛时期，大师辈出，对中和之美的营造达到了尽善尽美的境界。李成、郭熙、董源、巨然、黄公望、倪云林、吴镇等人的作品，都是中和之美的典范。李成山水笔精墨妙，被评为北宋第一，多是描绘山东、河北一带平原丘陵风光，给人以清刚、淡雅的美感，乃中和之美的典范，米芾说它“秀润不凡”。王诜赞道：“墨润而笔精，烟岚轻动，如对面千里，秀色可掬。”宋刘道醇在《圣朝名画评》中把李成的山水列为神品，称其“思清格志，古无其人，咫尺之间，夺千里之趣。”明董其昌在《画禅室随笔》中评他说：“营丘作山水，……轩畅闲雅，悠然远眺。”“轩畅闲雅”一词，直指中和品味的核心。
宋郭熙《林泉高致》云：“世之笃论，谓山水有可行者，有可望者，有可游者，有可居者。画凡至此，皆入妙品。”可行可望、可游可居之境，必然是秀美典雅的中和之境。“然不因静居燕坐，明窗净几，一炷炉香，万虑消沉，则佳句好意亦看不出，幽情美趣亦想不成。”郭熙极为重视创作的环境和心境，身闲意静，创作出的作品自然会平和自然。画家要修身养性，涵养内心，从天地宇宙的中和之境到人格修养的平和淡泊，再到艺术创作的中和忘我之境。
元代黄公望、王蒙、倪云林、吴镇四大家，深受赵孟頫“古意为尚”审美理论的影响，皆师法董巨，作品都表现出“简逸恬淡”的意境。清代画家王时敏在王翚临摹的《富春山居图》中题道：“元季四大家皆宗董巨，各极其致，惟子久神明变化不拘守其法，每见其布景用笔于浑厚中仍饶逋峭，莽苍处转见娟妍，纤细而气益闳，填塞而境愈廓，意味无穷，故学者罕窥其津涉，独石谷妙得神髓……”（《西庐画跋》）。黄公望紧随赵孟頫，作品“精通造化，笔尽意在；水墨纷纷，浑润古雅”。继赵孟頫之后，黄公望将董巨山水推向山水画的正脉，改变了院体画细致描摹的积习，以书入画，开创了山水画的新风貌。元四家的作品或“简劲浑朴”，或“苍茫繁密”，或“恬淡疏寂”，或“浑厚华滋”，但都属于中和内含的品格。尤其是倪云林，深得后人拥戴，被视为中和之美的极致。明董其昌《画禅室随笔》云：“独云林古淡天然，米痴后一人而已。” “盖倪迂书绝工致，晚季乃失之。而聚精于画，一变古法，以天真幽淡为宗，要亦所谓渐老渐熟者。”至此，《周易》中和观在中国山水画里得到了完美的体现。
明清时期，是山水画发展的延续时期，中和之美被作为东方绘画精神固定了下来。董其昌提出南北宗论，更是把萧散淡逸中和儒雅的南方山水提到最高的地位，对后世产生了深远的影响。在笔墨的运用上董其昌追求先熟后生的效果，拙中带秀，体现出文人创作中平淡天真的个性。四王山水，延续了元明以来三百多年的山水画传统，虽然在笔墨技巧与创造图新上不及前代，但中和之美的绘画意境绝不逊色，而且更加沉溺于这种东方精神。王原祁《雨窗漫笔》云：“作画于搦管时，须要安闲恬适，扫尽俗肠，默对素幅，凝神静气。”王原祁所提倡的安闲恬适，凝神静气，显然与郭熙的精神一脉相承。四王作品，多写空山静水，高士云游，笔墨简淡，古雅平和。恽南田是清代大家，作品别具一格，以简淡著称。其《南田画跋》云：“称其笔墨，则以逸宕为上；咀其风味，则以幽澹为工。”他的幽澹是物我两忘的境界，是《周易》太极混元中和的境界，品格及其高迈。四僧是中国山水画史上特立独行的大师，虽然标新立异，但许多作品极具中和之美，石涛和梅清的黄山之作尤其明显。石涛《苦瓜和尚画语录》云：“尺幅管天地山川万物，而心淡若无者，愚去智生，俗除清至也。”他那种心淡若无、俗除清至的状态俨然就是中和的东方精神了。石涛绘画思想来源于《周易》，其境界营造合乎中和之美自然是心性流淌。另一位画论家方薰在《山静居画论》中说：“法我相忘，平淡天然，所谓摈落筌蹄，方穷至理。”只有这种平淡天然的中和境界才是绘画的至理。
《周易》的中和观一直影响着东方人的思维方式和行为方式，进而影响着中国山水画的审美取向，它是一种和谐宁静的美，暗合天地宇宙的法则，在道德教化与修心养性方面发挥了积极的作用。这种审美取向在东方还会继续下去，也必将更加深刻地影响着整个世界。
作者单位：中国艺术研究院研究生院2011级美术学博士
［1］ 高亨.《周易大传今注》.齐鲁书社，2006
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