关于“境界”我们谈得很久了，但是这个整天挂在嘴边上的词又有多少人真正懂得它那博大的精神内涵呢?对它的理解可谓仁者见仁，智者见智。在这里我谈谈自己的一些认识。

境界，我认为它是人文精神的最高标准。所谓“境界”，是指人的精神所达到的万物归一的无对之境。它是永恒的，老子所谓“得道”是也。得道，人之精神则可立于不败之地。纵观历史，中华民族虽然受到过其他民族文化的冲击，但是并没有改变自己的文化精神，而是外来文化被它吸收、改造和消化，归结其原因，应该和上述的境界有关。

境界最为关键的思想是天人合一。它深深地扎在中国这块十地上，达到了这个境界，人的精神就进入了自由王国，社会就会安宁。境界所蕴涵的这一文化和精神价值在今天已经受到世界人文学者的普遍重视。现代物理学理论也证明了中国人文精神的高明与伟大，人类精神文明的发展必然是归一的，早晚归东方，而不是归西方。就境界来说，西方思想是“有对”的，而中国是“无对”的。中国人以抱一为天下式，西方则没有这个“一”的思维方式。中国文化重以不变应万变，而这里的不变不是绝对的不变，而是“得一”大道上的变化。过去中国文人做过这样的对联，上联是“千山千水千才子”，下联对道“一天一地一圣人”，显然后者略高一筹，这是一个境界问题。而这个境界就是被现代人大都不认识的大化之境，它是靠天地万物育化而成，它应是与众生同体，合天地成形的大象之境。其大为无限大，上不封顶，下不保底，有才者任意驰骋，尚不能触其边角。这个境界可谓正大而光明。

境界的形成是多维度的，单纯的线性或面状思维都是不可取的。古人云：“物有大而不普小而兼通者。”镜子再大所映必偏而不能遍，明珠虽小但可鉴包六合。中国人很早就知道圆的价值，大事大圆成，小事小圆转，好诗每句如珠圆，流美圆转如弹丸，心灵运行非直线而为圆形，圆象道体，圆者无极而太极也，形之混简完备者，无过于圆。先哲道体、道妙，亦以圆为像。云从龙、风从虎，圣人作而万物睹。这是人之大境界，非常人所能及，一天两天、一年两年，甚至为终身所难以企及。达到这个境界靠的是天赋和后学，而在这种看似无终点的赛跑中，人和人的距离很快就会拉开。但是这种差距不是像一些浅薄之土所理解的那样，总是处心积虑地想翻出与前人不同的新鲜花样，你往前走，我往后退；你向上看，我朝下瞧；其实这都是比较容易做到的，所谓蔽则新是也。难的是找圆的中心点，不中不正，不正则不大，不大则不久。不能从理论上认识够、认识到的很少，这仍需要教育，而且是大境界的教育。老子、庄子、孔子、孟子，印度的释迦牟尼都是具有这种大境界的伟大思想家，他们为世界人民所承认，为世界学者所仰慕。我们现在搞精神文明的画家却并不太了解这个情况，由此看到我们当今的境界仍需要充实，我们还不能搞超越，因为我们还没有达到超越的地步。古人云：盈科而后进，我们还缺乏深入的继承。

由于思想境界的浅薄，心境达不到中和平淡，心态得不到自在松弛，心情也自然不会静下来，也就　必然导致身心不健康，因而不能避免出现火、浮、动的心态，作品自然就会流露出这种情境。浮浅、躁动、刺激、有火气和纵横气的作品是病态的，是短命的，更达不到与众生同体的永生。

现在我们看古人，只视表面不看精神，原因是没有识别精神的能力，我们看到的都是我们知道的，我们内心不知道的自然也看不出问题，就不可能达到中华民族的大境界。这个境界是不能为威武所屈、不能为富贵所淫，不能为贫贱所移的精神世界。

现在一些画家的思想处于对现实问题的相互反映和刺激之中，受逼于现实问题之下，现在的潮流是什么，什么容易人选，什么容易获奖，什么可以卖钱于是就画什么。也有人看外国人的眼色，讨西方人喜欢，别人承认才是对的，这就放弃了最根本的原则，就是自尊和自信。把自己的观念建立在别人的好恶上，变成了追名逐利和赶时髦的东西，从而成为后殖民时代的牺牲品。更有甚者，不以为耻，反倒认为这是进步，认为这才有世界意义。这是地地道道的洋奴文化和洋奴意识，这同样是无头脑、无知识、不成熟的表现。孔子讲仁者乐山，重要是因为仁者的思想安于义理，厚重不迁，不会随便地改变主义。山主静，水深亦静；深则静，浅则流，不安静深不了，不深也静不下来。还有一种人很有自信心，但缺乏知识，结果表现为狂妄自大，看不上今人、看不上古人，盲目自我崇拜。又由于多年来都是接受的西方模式的美术教育，所以对自己的祖宗采取的只能是虚无主义态度。人类文明的进步，美术家的精神纯化，都需要教育在断裂的鸿沟上架起桥梁，让今人真正了解中国人的艺术境界。现在的中国看来不像一个文明古国的继承者，它看上去是那么幼稚。