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相对于日常生活中发生的一切，包括我们血液中积淀的性格特征，几乎所有的艺术都是软弱的。我们不必企图通过艺术的方式快速而有效地改变现实，因为艺术充其量是无数人类工具中的一个微小者，只要它能够使我们在面对生存时更加清醒一点已经很不错了。不过这个微小者是与人的历史存在不可分割的部分，所以它经常成为人类讨论的对象。事实上这个微小者见证着人类的发展，即从野蛮到文明的过程。

按照目前中国艺术界整体表现出的一派欣欣向荣的景象，无论艺术家通过多么时髦的语言，多么先进的技术，还是多么机灵的手段所呈现出的脱离于自身真实的作品，都只能反映出，中国要么是真正的高度文明，要么是真正的高度野蛮。高度文明环境下，人的自由受到法律保障，人的基本需求也能得到社会相对公平的分配，此时的人才可能有解脱于枷锁的快乐。因而，艺术就很可能是愉悦的、游戏的。

总之，在中国，我们需要一些设身处地地表达真实的艺术。面对长期以来的腐朽文化及暴力人性，我们应该对美好的艺术保持警觉，艺术创作不应该比拼感染力以及那些表面花哨的语言方式或知识符号，这些是有士大夫情结的人才玩的，而应该在认知上努力冲破隐形的政治操控及长期以来生长在每个中国人心中的权力崇拜。所以，今天的艺术应该多一些理性的反思，而不是一味地玩味和表现，那种灵动飞扬的墨戏、充满快感的笔触与色彩以及小聪明式的智慧的闪耀带给人的热情都可能滋生成极权、专制主义温床上的细菌。虽然这些因为热情而带来快乐的艺术也是调节我们生活的好伴侣，但中国人实在不缺这玩意儿，从遥远的礼乐，到后来的四君子，到20世纪的革命文艺，以及今天的国家重大历史题材创作，包括当代艺术界一味强调花哨的语言与知识符号的创作，都是热情高涨地在实践某种幻觉式的生活。或许他们认为这样的艺术中包含着健康的力量和自由的选择，可是在动物世界到人类世界的过渡阶段，一切的力量和选择都可能是建立在野蛮的暴力基础之上的。暴力可以表现为看得见的打砸抢，也可以表现为看不见的细菌，但它一直生长在我们每一个人的性格中。如果细菌处在热情高涨的温床中，必然得到蔓延，并最终转变为破坏性的行为。既然我们承认人性中存在普遍的劣根性，宣称最渴求自由的艺术家为何不可以更加冷静地去面对自己生存的真实呢?

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